Evangelizacion en america

LOS PROCESOS DE EVANGELIZACIÓN

EN AMÉRICA

Se puede decir que los evangelizadores de las primeras generaciones ejercitaron un notable y determinante impacto en la evangelización del Nuevo Mundo americano, poniendo las bases culturales de aquel catolicismo característico de este Continente latinoamericano. Además forjaron una Iglesia, que en sus comienzos mostró las huellas inconfundibles de las raíces carismáticas de la mayor parte de ellos, frailes mendicantes, y de una Iglesia con claras características conventuales en muchas de sus facetas. Los primeros misioneros se tuvieron que enfrentar con una problemática inédita que suscitaba aquel encuentro del mundo cristiano occidental con el Nuevo Mundo americano desde el punto de vista antropológico y cultural.

A esta notable problemática se une desde los primeros momentos la dramática relación entre la conquista y la evangelización que generalmente se encontraban uncidas desde varios ángulos: contemporaneidad, unión íntima entre el cristianismo profesado y protegido por los conquistadores y el anunciado por los frailes misioneros, encendidos debates jurídicos en España y en las “Indias” sobre temas como los de la “guerra justa”, los métodos de la conquista, los derechos naturales del mundo indígena y la misma concepción antropológica que se tenía sobre el mismo.

El debilitamiento del ímpetu misionero

Otro hecho obligó a la Corona y las Autoridades religiosas a un empeño más severo en la elección de los misioneros religiosos y al mismo tiempo a la promoción vocacional misionera. Con el tiempo, las provincias religiosas de América vieron crecer las vocaciones, también entre los criollos americanos. Poco a poco, aquellas provincias se emanciparon de sus hermanas de España, fenómeno que produjo una disminución del interés misionero en la Metrópoli. Los provinciales en España empezaron a mandar a veces religiosos mediocres. Esta situación empujó al Papa a conceder de nuevo al rey, el poder intervenir para corregir los abusos y fomentar la promoción vocacional hacia América y su debida selección. Así en la Junta de 1568, presidida por Felipe II, el rey ordenó la presencia en la Corte de procuradores estables de las órdenes religiosas misioneras ya citadas    

Grandes figuras misioneras:

Antonio Vieira

Nació en Lisboa el 6 de febrero de 1608. Vino al Brasil con apenas 6 años. Estudió en el Colegio Jesuita de Salvador, donde aprendió las lenguas nativas y allí mismo entró en la Compañía en 1623. Ordenado sacerdote en 1635, se convirtió en uno de los personajes más influyentes del siglo XVII en el imperio portugués, diplomático y negociador, consejero de reyes y predicador real.

San Pedro Claver

Presbítero de la Compañía de Jesús, llamado el “esclavo de los esclavos”. Primer gran misionero entre los africanos traídos a estas tierras como esclavos. Vivió en Cartagena entregado totalmente al trabajo más miserable de su tiempo: el servicio de los esclavos africano.

Antonio de Valdivieso 

Fue el primer obispo mártir en tierras americanas. Obispo de Nicaragua, de la orden de Santo Domingo y discípulo de Bartolomé de las Casas. Cuando llegó a su sede, se encontró con el cruel maltrato y muerte de los indios por parte de las autoridades españolas. En Cabo Gracias a Dios, se reunió (1545) con Bartolomé de las Casas y Marroquín, para proponer medidas en defensa de los indios.

Vasco de Quiroga 

Llamado por los nativos “Tata Vasco” obispo de Michoacán (México) de 1538 a 1565. Tenía un amor entrañable por los indios. Su ideal misionero está inspirado por una vuelta a la primitiva Iglesia: su “República de indios”, organización de los pueblos indígenas, tendrá mucho éxito entre los tarascos y los chichimecas.

Juan de Zumárraga

Obispo de México de 1528 a 1548. Nombrado “protector de los indios por decreto real. Comunicó su metodología misionera a través de las Juntas Eclesiásticas. En 1537 comienzan los colegios y se introducen las religiosas contemplativas. Es además uno de los protagonistas de la tradición de la Virgen de Guadalupe, cuyas apariciones suponen el comienzo de numerosas conversiones en México.

Etapa colonial

Si desea profundizar mas el tema, visite este enlace:

http://www.portalmisionero.com/evamer.htm 

Religion maya

LA RELIGIÓN MAYA

La religión maya es una religión precolombina que estaba firmemente unida a la veneración de los dioses. La religión se preocupaba de entender el porqué de las cosas lo que nos lleva a definirla como una especie de filosofía precursora de la ciencia moderna.

Cabe destacar la gran importancia de la religión en la vida cotidiana maya, ya que, además de edificarse templos, y de construir las ciudades alrededor de ellos, los ciudadanos mayas eran fuertemente creyentes, y los sacerdotes eran considerados parte de las altas esferas sociales, teniendo potestad absoluta sobre el saber, y por supuesto, un gran número de riquezas.

Características
-Era una religión politeísta, es decir, adoraban a varios dioses
-Los dioses de la religión maya eran los elementos, fenómenos atmosféricos y los cuerpos celestes, por lo que eran naturalistas
-Era una religión dualista, es decir, parten del principio de que el bien y el mal son igualmente divinos. Los dioses del bien estaban en constante lucha con los dioses del mal.

Dioses

Sus dioses representaban a las fuerzas de la naturaleza. Estos se alimentaban de olores, inciensos y espíritus de hombres o animales que estaban en la sangre y el corazón.

Algunos de sus dioses mas importantes son:

Hunab-ku

Hunab Ku era el centro de todo de la galaxia, y a su vez, el corazón y la mente del Creador para los mayas, hacia allí y a través del sol, dirigían su mirada al estudiar las estrellas. Hunab Ku, es el centro  y existían “esencias” menores.

Itzam-na

Zamná también conocido en la cultura maya como Itzamná luego de su deificación, fue el hijo de Hunab Ku, quien era considerado como el dios único y verdadero, el creador. Entre los dioses mayas a Itzamná se le conoce como dios de la sabiduría, dios del cielo, la noche y el día; se le considera espíritu universal de vida que anima al caos para que haya creación.

Kinich-Ahau

En la mitología maya el poderoso Kinich Ahau era una figura que hacia representación al sol y según la historia este dios era visto como un temerario puesto que se relacionaba directamente con la sequía lo que causaría perdidas en las cosechas.

Ixchel

era diosa del amor, de la gestación, del agua, de los trabajos textiles, de la luna y la medicina. Es esposa del dios solar. En algunas ocasiones se le representaba acompañada de un conejo. Una de sus advocaciones era considerada maléfica, vaciando los odres de la cólera sobre el mundo.

Chaac

Es el dios del agua y de la lluvia. Es uno de los dioses mas importantes y con mayor influencia en el pueblo maya, se le hacían ofrendas para invocar las lluvias que darían lugar a obtener buenas cosechas,  moraba en las cuevas y cenotes, las entradas al inframundo maya, el Xibalba.

                                                            

                                                                 

Yum Kaax

También conocido como Ah Mun, Yum K'aax o Yum Uil, controlaba el alimento sagrado de los mayas: el maíz. Se le representaba siempre como un joven con deformación craneal portando mazorcas de maíz. 

                                                                 

Yun Cimil

Es el dios y rey de Xibalbá, el inframundo. Descrito como un esqueleto o cadáver con un rostro de jaguar (o búho) adornado con campanas.

Sacerdotes

Los sacerdotes tenían una jerarquía que se componía de la siguiente forma:

Ahua-Can

Era el sumo sacerdote que dirigía complicadas ceremonias y aconsejaba al rey

Ah Kinob

Eran expertos en el calendario y decían cuando era la época perfecta para la cosecha

Chilam Balamob

Eran aquellos sacerdotes que realizaban profecías

Medicos:

Eran quienes dirigían los sacrificios humanos

El calendario maya

Hacia el centro se encontraba el tzolkin (calendario sagrado), que consistía en 260 días. El mismo se basaba en dos círculos, de los cuales uno era compuesto por 16 días numerados, y el otro por 20 días nombrados. Estos dos círculos se repetían cada 260 días.

Por otro lado, también poseían el tun, un calendario ceremonial, compuesto por 360 días y 5 días adicionales de mala suerte. Otro de los calendarios más utilizados era el llamado katun, el cual se encontraba diagramado por 20 tuns. También utilizaban un calendario de Venus de 584 días, un medio-calendario lunar y ciclos de los dioses celestiales.

En conjunto, todos estos sistemas de calendarios hicieron de los Mayas una cultura minuciosamente calculadora, llegando a resultados sumamente complejos, gracias a los profundos estudios astronómicos que eran controlados bajo rituales religiosos.

Si desea profundizar mas acerca del tema visite el siguiente enlace:

https://sobrehistoria.com/la-religion-maya/

Religión azteca

LA RELIGIÓN AZTECA

La religión azteca era politeísta, aunque solo profesaban culto a unas pocas divinidades principales. Los dioses más importantes tenían relación con el ciclo solar y agrícola. Algunos de ellos  eran Tezcatlipoca, Quetzalcoátl, Huitzilopochtli y Tláloc. En la religión azteca los sacrificios humanos eran muy corrientes.

El régimen azteca era teocrático, es decir, que gran parte de su vida y cultura estaba determinada por sus creencias religiosas.La religión era parte de todos los niveles de la sociedad azteca. A nivel estatal, la religión era controlada por los Tlatoani y los sumos sacerdotes que gobernaban los templos principales en el recinto ceremonial de la capital azteca de Tenochtitlan.

Dioses

Los aztecas tenían la reputación de ser los más religiosos de los aborígenes mexicanos. Su religión, simple y total, se había enriquecido y complicado debido a sus contactos con los pueblos sedentarios y civilizados del centro de México, y los que con posterioridad cayeron bajo su dominio

Algnos de sus dioses mas importantes son::

Tezcatlipoca
Era una de las deidades principales y representante del prccccccccccincipio de dualidad. Portaba un espejo en el que se reflejaban los hechos de la humanidad. Divinidad aérea y llegó a asociarse posteriormente con la fortuna y con el destino de la nación azteca. La fiesta más importante consagrada a Tezcatlipoca era el Tóxcatl, que se celebraba en el mes quinto. 

 

Huitzilopochtli

dios de la guerra, la sabiduría y el poder, lo identifican con la serpiente. Precursor del verano, la estación de los relámpagos y la fertilidad. Se le honraba en el decimoquinto mes azteca, en una ceremonia en la que el sacerdote atravesaba con una flecha una masa preparada con sangre de personas sacrificadas para tal ocasión.

Quetzalcóatl
Está relacionado con la enseñanza de las artes y, por tanto, actúa como introductor de la civilización. Sus devotos, para venerarlo, se sacaban sangre de las venas que están debajo de la lengua o detrás de la oreja y untaban con ella la boca de los ídolos. La efusión de sangre sustituía el sacrificio directo.

Chalchiuhtlicue
Conocida como “la que tiene su falda de piedras preciosas”, es la deidad de las corrientes de las aguas vivas, los ríos, lagos y mares, sin embargo, otros le atribuyen ser la diosa del amor, es venerada en toda la cultura mesoaméricana, pues se le conoce como la protectora de los nacimientos y bautismos.

Tlaloc
dios de la lluvia, casado con Chalchiuhtlicue, diosa del agua, a la que se solía representar con la imagen de una rana, y con la que tuvo muchos hijos: los tlalocas o nubes. Vivía en un paraíso de aguas llamado Tlalocan, donde iban los que habían muerto en inundaciones, fulminados por un rayo o enfermos de hidropesía, que allí disfrutaban de una felicidad eterna. Le ofrecían niños y doncellas en sacrificio. Los campesinos, en previsión de sequías, hacían fabricar ídolos a imagen de Tláloc y los veneraban con la ofrenda de maíz y pulque.

Xochiquetzal

es la diosa de la belleza, las flores, el amor, el placer amoroso, y las artes.2​3​ Es una de las dos diosas relacionada con la fertilidad de la naturaleza y la belleza, quizás por ello se le representa como madre de Centéotl o Cintéotl. Xochiquétzal, “flor preciosa”, nació de los cabellos de la diosa madre.

Tlazolteotl
diosa de la inmundicia, la lujuria y el deseo, absolvía a los fieles de sus faltas o pecados; representaba la basura, el abono y, por tanto, la fecundidad de la tierra

Xolotl
dios del lucero de la tarde, representaba las formas ascendentes y descendentes del fuego. Dios monstruoso, aparece en algunas de sus representaciones con las cuencas de los ojos vacías porque, según la leyenda, al sacrificarse los dioses para dar vida al nuevo Sol, se puso tan triste y lloró tanto que los ojos se le cayeron de las órbitas. 

Si desea profundizar mas acerca del tema, visite este enlace

http://www.icarito.cl/2009/12/92-5397-9-2-vida-y-cultura-azteca.shtml/